誓願に遇うということ

【原文】
一　生　造　悪　値　弘　誓
至　安　養　界　証　妙　果

【読み方】
一生〈いっしょう〉悪を造れども、弘〈ぐ〉誓〈ぜい〉に値〈もうあ〉いぬれば、
安養界〈あんにょうかい〉に至りて妙〈みょう〉果〈か〉を証せしむと、いえり。

　道綽禅〈どうしゃくぜん〉師〈じ〉は、仏教を学ぶ学び方に二つあることを教えられました。自力の聖道門〈しょうどうもん〉と他力の浄土門です。
　自分の能力を信じて修行に励み、それによって仏のさとりに近づこうとするのが聖道門です。しかしこれは、釈尊ご在世の時から遠くへだたり、しかも、次第に資質が衰えてきている凡〈ぼん〉夫〈ぶ〉にとっては、まさに難行〈なんぎょう〉であるとして、道綽禅師はこれを退けられたのでした。
　そして、末の世の劣悪な凡夫にとっては、一人ももらすことなく、すべてをすくい取りたいと願われる阿弥陀仏の本願の力の他に、何も頼るものはないことを明らかにされたのです。
　さまざまな善に励んで、さとりに近づこうとするのは、自分というものを知らない人のなすことであって、完全な徳がそなわっている「南無阿弥陀仏」をいただいて、もっぱら称えることが、自分に正直な、そして末法〈まっぽう〉の世にふさわしい唯一の道であるとされたのです。
　そのような教えについて、「一生造悪〈いっしょうぞうあく〉値弘〈ちぐ〉誓〈ぜい〉　至〈し〉安養界証妙〈あんにょうかいしょうみょう〉果〈か〉」（一生悪を造れども、弘誓に値いぬれば、安養界に至りて妙果を証せしむ）と道綽禅師が言っておられるとして、親鸞聖人は、道綽禅師の教えをしめくくっておられるのです。
　たとえ、一生の間を通じて、さまざまな悪を作る者であっても、阿弥陀仏の広大な誓願に遇うことになれば、阿弥陀仏の極楽浄土に往生して、そこで仏のさとりを得るのであることを教えられた、ということです。
　「弘誓」は阿弥陀仏の誓願です。阿弥陀仏は、仏になられる前、法蔵〈ほうぞう〉という名の菩薩であられましたが、法蔵菩薩は、心から浄土に生まれることを求める人びとを、すべて、ご自分の浄土に迎え入れようと願われました。そして、その願いが成就しないのであれば、ご自分は仏にはならないという誓いを立てられたのでした。そして、法蔵菩薩は阿弥陀仏になられたのでした。
　「悪を造る」と言われていますが、その「悪」は、もちろん、法律上の罪を犯したり、世の道徳に反する行為をも言うのですが、それだけではありません。何よりも、釈尊が明らかにされた真実、人が生きる普遍の道理、それに背くのを「悪」というのです。
　「安養界に至る」と言われる「安養界」は、心が安らかとなり、身が養われる世界ということで、阿弥陀仏の極楽浄土のことです。一生の間、悪をなし続ける者も、浄土に至る、つまり往生する、と教えられているわけです。
　「妙果」とは、ことにすぐれた結果ということで、「仏のさとり」を意味します。したがって、一生の間、悪をなすものも、阿弥陀仏の誓願に遇うことになれば、阿弥陀仏の極楽浄土に往生して、そこで、仏になる、ということです。
　ところで、一生、悪をなしてきた者が、どうして、浄土に往生し、そして仏になるのか、ということですが、それは、「弘誓に値いぬれば」ということによるのです。道理に逆らい、真実を疑う者が、往生して仏になれるのは、それは、それが阿弥陀仏の願っておられることであり、誓っておられることだからなのです。それ以外の理由ではないのです。
　道綽禅師は『安楽集〈あんらくしゅう〉』という著作を残しておられますが、その中に述べられている一つの喩えが、親鸞聖人の『教行信証〈きょうぎょうしんしょう〉』に引用されています（『真宗聖典』171頁）。
　それによりますと、ひどい悪臭を放つ伊〈い〉蘭〈らん〉という樹が茂る林があって、その林の地中に、一株の芳ばしい香りを放つ栴檀〈せんだん〉の樹の根があり、栴檀が芽を出すまでは、耐え難いほどの悪臭が充満しているけれども、栴檀が芽を出し始めると、たちどころに、その伊蘭樹の林が、栴檀の芳ばしい香気に包まれた林に変わってしまう、というのです。
　伊蘭樹の林は私たちの生涯です。栴檀の芽は、阿弥陀仏の誓願を歓び、信ずる心を喩えたものです。その芽が出始めると、私たちの生涯は、そのまま誓願のはたらく生涯となるのです。
　悪をなす者が往生して仏になるということは、誓願によることであり、「誓願不可思議」と言われます通り、それは私たちの知性や論理でははかりきれない出来事なのです。

大谷大学名誉教授・九州大谷短期大学名誉学長　古田　和弘

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